我Google，故我不存在。
「凡事問Google！」在懶人包勝萬言書的時代，理性、事實、邏輯成為累贅，方便快速才是一切。 這樣的世界，是人類進步還是思想被綁架？
2016年的德文年度字是：後事實（postfaktisch）。 這個從英文「post-truth」來的新造字彙，不是指與事實不符，而是指事實的重要性完全不被重視。 美國康乃狄克州立大學哲學教授邁克･林奇（Michael P. Lynch）說，在大數據時代，大家知道得更多，但理解得更少！
未來每個人的腦子裡都被植入一台智慧型手機，當遇到問題時，這個迷你手機就開始上網搜尋答案。 這種思考方式延續幾個世代後，人類將完全依賴以即刻搜尋資訊獲得解答的運作方式，而忘記先輩如何使用大腦觀察、探究與論理。
尤有甚者，愈來愈多人連Google都不願意，或不承認Google上所有與自己原先認知不同的資訊。
哈佛大學歷史學者萊波雷說，當代社會放棄事實的文化，擁抱了非理性。 而其中又可以分為兩個層次來觀察：情緒化與惰於思考。
第一個層次，面對非理性與情緒，想用理性思考迎戰的人，終究必須面對一個事實：沒有人在乎你的理性，沒有人想看那些數據，因為你不屬於他們的同溫層。
幾年前中國大陸發生了火車追撞事故。 事故發生後，中國鐵道部不待詳細調查，立刻掩埋了車體，鐵道部發言人面對質疑時，解釋「掩埋車體是為了救援方便」，並稱「至於你信不信，我反正是信了。」
難道我們不是活在這樣「我反正信了」的時代嗎？ 某些人就是堅持著他們深信不疑的事情，不管有多少事實可以駁斥他們的信念。 每天那麼多偽科學新聞、偽神學論調、網路流言流傳在各種言論空間，有什麼事實支撐它們？ 誰在思考這些東西？ 誰又被說服？
現今的政治與社會討論中，事實被愈來愈多的情緒拋在腦後，愈來愈多人認為，他們完全沒有意願聽那些自以為是的「高高在上者」說些什麼，他們忽視實情，也願意接受顯而易見的謊言。 不在乎真理，只在乎「我感受到的真理」。
在這種精神下，重點不再是真實是什麼，而是誰才是「我們」。 人們不再試圖與不同意見的人對話，而是先找到「我們」，才來創造並堅持我們感受到的真理。
第二個層次，惰於思考，或者無能於思考。 越來越多人放下自己的感受，因為，對一件複雜而難有簡單答案的事情深思，並非易事。
我們生活在懶人包的時代，生活在依賴他人用三分鐘幫你解釋一本書或一部電影的時代。
我們互相搜索，資訊連結，「知識」的產生已經自動化，我們不再需要去處理那麼複雜的事實，知識的產生與知識的獲得變得很簡單。
問題是，那真是知識嗎？ 在「後事實」時代，我們每天上社群媒體看全世界發生的事情，但是事實太過複雜，我們無能分別真假資訊，便全盤接收或全盤排拒，或者以同溫層相信的事情為準。
「後事實」世界如同電影《駭客任務》中的母體，在這個世界裡的人被餵養知識與感覺，要脫離母體醒來，依靠自己的力量去面對冰冷嚴峻的真實，是一件辛苦而危險的事，也是絕大部分人做不到的事。
台灣近年流行一句話：裝睡的人叫不醒。 也許我們必須承認，這個時代並沒有太多人願意被叫醒。
德國選出「後事實」這個字，用意很明顯，就是提醒我們必須離開母體，以自己的力量理解、思考、對話，避免被自己的情緒或感受（感性）綁架，或對真實（理性）置之不理，以免毀掉幾百年來人類啟蒙的成果。
雖然不會有什麼「絕對的真實」，可是我們也不能接受「絕對的不真實」。 因為那些激起對立仇恨的勢力，常在我們的怠惰時刻乘虛而入。 思考、克服後事實的誘惑、不把自己全然交付給「網路」，雖然舉步維艱，卻是我們必須要做、也是人類賴以生存、進化最重要的關鍵。
就怕未來，人類將以「對事實理解的程度」的方式自動分類。 能理解的極少數將成為「高等」； 其餘的則自甘活在母體之中，就只是活著，而已。
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